Вне зависимости от конкретного этапа развития человеческого общежития, семья и ее наследие почитались как большая ценность, особенно в тех условиях, когда человек нуждался в большом коллективе для того, чтобы элементарно выжить в трудных условиях борьбы за существование. В современных условиях роль семьи несколько снизилась, однако своего первоочередного значения этот институт не потерял, заслуженно считаясь той основой, без которой немыслимо любое общество, т.к. семья является особым транслятором культурного наследия, этничеких норм и традиций.
Обращаясь к теоретическим основам концепции социокультурного капитала большинство ученых под «культурным капиталом» подразумевают совокупность знаний, ценностных установок, культурных традиций и социальных связей, характерных для той или иной этнокультурной семьи и предоставляемых по наследству как основа их воспитания и обучения.
Наиболее важным в данном контексте представляется вопрос о том, каким образом культурные традиции семьи позволяют различным поколениям создавать и накапливать культурный капитал, какую роль он играет в формировании и сохранении семейных ценностей.
Исходя из данной концепции, современные нации не могли бы возникнуть без наследия прошлых этнических связей, а точнее, без памяти о прошлом, закрепленной в мифах, традициях, ритуалах, символах и языке. Специфические черты культуры складываются исторически в ходе приспособления определенного социокультурного сообщества к условиям существования. Они передаются от поколения к поколению благодаря традиции и поддерживаются за счет коллективной реализации в социокультурной жизни людей. В реальной жизни функционирование национальных культур во многом обусловлено наличием сложных связей между отдельными социальными или этническими группами, их «притяжением – отталкиванием, общностью и различием исторических судеб, разновекторностью ценностных ориентаций».
Социокультурный капитал – это основа общественных отношений, и не только потому, что он передается от одного человека к другому в процессе социализации и контактов с представителями иных культур, но также и потому, что формирует у людей чувство идентичности. Нельзя себе представить человека вне определенной культуры, и нет культуры, которая была бы «ничьей» (общечеловеческой), не была бы порождением тех или иных народов. Казахский народ, как и многие народы, прошел определенную эволюционную трансформацию во временном пространстве, прежде чем сформироваться как нация.
Формирование социокультурного капитала казахов происходило под мощным влиянием четырех основных факторов: природных условий; особенностей социального устройства; тенгрианско-мусульманской религии; специфических особенностей национального воспитания. Кочевой образ жизни, который вели племена, составившие затем этнонациональное образование под именем «казахи», – это не только специфический быт или особый способ ведения хозяйства, но и уникальная способность духовного освоения мира.
На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Сплочение и социализация в казахском обществе не были стихийными, они не были произвольными и спонтанными процессами, а основывались на кровно-родственной связи и родовом сознании. В этом проявляется генетическое единство казахов, происхождение из единого генеалогического древа. Казахи-кочевники всегда считали обязательным знание своих корней и родовых связей. Это было возведено до единого для всей нации морально-этического критерия. Ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду, т.к. казахи-кочевники всегда считали обязательным знание своих корней и родовых связей. Это было возведено до единого для всей нации морально-этического критерия. Так было всегда в нашей истории». Однако векторы самобытного развития казахского народа были существенно изменены в XX веке.
В этот период казахстанское общество претерпело два глобальных преобразования, которые коренным образом изменили характер отношений в обществе и семье, оказав большое влияние как на современников, так и потомков, привели к всеобъемлющей социально-экономической и культурной перестройке общества.
Первую из этих трансформаций можно привязать к периоду коллективизации. Важнейшее его значение для казахстанского общества проявилось в том, что население перешло от кочевого к оседлому образу жизни.
Вторая трансформация тесно связана с обретением независимости в процессе развала социалистического строя. В результате в среднеазиатском регионе образовалось многонациональное государство. Однако это еще не стало основой для смены социальных приоритетов. В 1990-е и 2000-е гг. для них фактически не было места: на пути становления независимости Казахстанского государства, целым группам людей, независимо от образования и социальной принадлежности, приходилось выживать в условиях болезненного становления рыночной экономики, обеспечивать условия для образования и воспитания детей. Именно сохранение культурного капитала позволило спасти социальное общество от деградации.
Однако когда социально-экономическая обстановка изменилась и вопросы выживания для народа уже не стали столь критичными, сказалось влияние глобализации. Ярким отражением этого можно считать происходящее в современном Казахстане обесценивание культурного капитала в глазах людей, имеющих высшее образование, целевые и ценностные ориентации на труд, образование и карьеру. Культурный капитал, созданный несколькими поколениями, оставаясь еще востребованным, для целого ряда индивидов перестал быть капиталом в подлинном смысле этого слова.
По нашему мнению, в этих условиях сохранение и накопление культурного капитала, поддержка семейных ценностей должны стать основой социальной и культурной политики современного Казахстана. Ведь культурная самоидентификация – это не просто «защитная оболочка», а постоянно пересматриваемый проект жизни индивида или народа, направленный в будущее. Казахстанское общество, как и любое цивилизованное общество, должно стремиться сохранить и защитить свое культурное достояние и наследие для будущих поколений. При этом, по нашему мнению, это должно делаться отнюдь не с помощью самоизоляции – ведь культурная глобализация – это многогранный процесс, имеющий не только негативные, но и множество позитивных следствий, среди которых можно, например, отметить все расширяющийся культурный обмен между странами.
Поддержка национальной культуры, национальных ценностей, в том числе и семейных, в этих условиях должна вестись корректно, но очень настойчиво – ведь эти составляющие, по сути, непосредственным образом влияют на процесс сохранения самобытности Казахстана, влияют на векторы самоидентификации населения.
Турекулов А.Б.